《诗经·小雅》中6篇“有目无辞”者，称为“笙诗”。其题目是《南陔》、《白华》、《华黍》、《由庚》、《崇丘》、《由仪》。据《仪礼·乡饮酒》记载：乐工们歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》3首诗，而用笙演奏《南陔》、《白华》、《华黍》3支曲；歌唱《鱼丽》诗，用笙演奏《由庚》曲；歌唱《南有嘉鱼》诗，用笙演奏《崇丘》曲；歌唱《南山有台》诗，用笙演奏《由仪》曲。由此可知，《南陔》、《白华》、《华黍》、《由庚》、《崇丘》、《由仪》6支乐曲，是歌唱《鹿鸣》等6首诗时所用的间奏曲。因为演奏时所用乐器都是笙，故称之为“笙诗”。又因其篇数为6，则又称作“六笙诗”。因为它们皆有曲而无词，所以通常所说的《诗经》305篇，并不包含这6首“笙诗”。

汉代学者多认为“笙诗”原本有曲有词。《毛诗序》说：“《南陔》，孝子相成以养也。《白华》，孝子之洁白也。《华黍》，时和岁丰，宜黍稷也。”“《由庚》，万物得由其道也。《崇丘》，万物得极其高大也。《由仪》，万物之生各得其宜也。”并说这6首诗“有其义而亡其辞”。宋代学者多认为这6篇作品本“有声而无词”，只是乐曲。王质《诗总闻》说：“歌者，有词有调者也；笙者、管者，有腔无词者也。”朱熹《诗集传》说，这6首皆为“笙诗”，“有声无词”，其名篇之义已无法考证。元、明、清学者，或从《毛诗序》说，或从《诗集传》说。现代学者多认为宋代学者见解近是；而《毛诗序》仅是据《南陔》等标题望文生义的推测之词。

古代学者对笙诗的性质认识不同，这6首诗题在《诗经·小雅》目次中的位置，诸本也不尽一致。《毛诗》将《南陔》、《白华》、《华黍》3篇归诸“鹿鸣之什”，列为《小雅》第11、12、13篇；将《由庚》、《崇丘》、《由仪》3篇归诸“南有嘉鱼之什”，列《小雅》第16、17、18篇。《诗集传》将《南陔》一篇归诸“鹿鸣之什”，列为《小雅》第10篇；将《白华》等5篇归诸“白华之什”，分别列《小雅》第11、12、14、16、18篇。其它著作或同《毛诗》，或同《诗集传》，或大同而小异。方玉润《诗经原始》将六笙诗皆归诸“南陔之什”，而在《小雅》总目次中的位置，则与《毛诗》完全相同。诸多异同皆有理据，难定是非。现代研究者一般遵从《诗集传》。